“y en el Monte, Nada…” es un testimonio visual y espiritual, a través del paisaje y el territorio, que trata de vislumbrar la relación entre la paz y el pluralismo cultural. El proyecto plantea la necesidad de un desarme mental y cultural, que vaya más allá de la violencia física, simbólica y comercial, y que promueva una transformación profunda, tanto individual como colectiva. Muchas de las fotografías fueron tomadas en 2019 en Cisjordania e Israel, en contextos donde la persistente fractura cultural, religiosa y política evidencia la urgencia de una nueva mirada, unitiva. 

El origen de este trabajo es una experiencia en la que se manifiesta una percepción radical de que el ser humano no está separado ni del cosmos, ni de la divinidad, ni de los demás seres humanos, sino que forma parte de un todo vital indivisible. Es la experiencia de la unificación de la Vida, que no suprime nada, que respeta las particularidades y que lo armoniza todo. Lo que Raimon Pannikar llamaría una intuición cosmoteádrica. Para acceder a esta intuición, es necesario abrir simultáneamente los tres ojos del conocimiento de nuestra consciencia: el ojo de los sentidos, el ojo del intelecto y el ojo de la experiencia global, que no tiene nombre pues trasciende nuestro lenguaje, y que Platón llamo la mystika.  Sólo ahí se abre la unidad y la interrelacionalidad de la Vida, la que se puede experimentar pero de la que no se puede hablar. … “y en el Monte, Nada”, escribiría el místico San Juan de la Cruz. Solo quien se ha despojado de sí mismo puede abrirse a la plenitud de la Vida. Este vaciamiento no es pérdida, sino espacio fértil para una nueva forma de ver, de vivir, de habitar la Tierra, donde cual rizoma, estamos interconectados con todo y con todos.

Como esta experiencia no es traducible en conceptos y está velada a la palabra, utilizo la fotografía como testimonio de lo descubierto. La foto-grafía, la grafía de la luz recibida, revela esa unidad de la Vida experimentada en su triple dimensión: material, humana y espiritual, mostrándola sin atraparla. Y desde ese fotografiar contemplativo, propongo un itinerario. Un itinerario recogido en la metáfora de la tradición sufí, que sugiere que cada ser humano necesita una cueva donde recogerse, y llegar a ser una concavidad que alberga un encuentro; una cima desde donde contemplar el horizonte con perspectiva, y abrirse a la Vida; y un centro interior, donde el vaciamiento es habitado, y se manifiesta una armonía invisible. El color azul, como símbolo de lo sagrado, que está en todo, que no necesita templo. 

En ese camino hacia la cueva, la cima y el centro, hay idas y venidas, pero no hay metas, ni fronteras. Como en la paz auténtica entre la diversidad de culturas, donde no hay un acuerdo exterior, sino un proceso interior, relacional, tanto personal como colectivo, que se alimenta, diría Panikkar, del respeto mutuo, del diálogo dialogal entre personas, culturas y religiones, y de una experiencia holística que integre lo espiritual, lo material, y lo ético y político.  Esta paz implica un desarme cultural y el reconocimiento de que no poseemos la verdad absoluta. Ninguna cultura, ninguna religión agota la interpretación de la experiencia integral de la Vida. Este no-saber no es una renuncia impotente, sino la posibilidad de una apertura a la verdad del otro. Como el místico que se esconde en todo ser humano que sube al Monte y no lleva nada, y entra en la Nada experimentándose parte del todo. Como el caminante que se desarma de sus certezas, y peregrina abierto a todo. El ser humano contempla. Todo es relación. Todo es presencia. Todo es unidad.

“And on the Mountain, Nothing…” is a visual and spiritual testimony, expressed through landscape and territory, that seeks a glimpse into the relationship between peace and cultural pluralism. The project proposes the need for a mental and cultural disarmament that goes beyond physical, symbolic, and commercial violence, and promotes a deep transformation—both individual and collective. Many of the photographs were taken in 2019 in the West Bank and Israel, in contexts where the persistent cultural, religious, and political fracture reveals the urgency for a new, unitive gaze.
The origin of this work lies in an experience of radical perception: the realization that the human being is not separated from the cosmos, the divine, or other human beings, but is part of an indivisible, vital whole. It is the experience of the unification of Life—a unity that excludes nothing, respects particularities, and harmonizes everything. What Raimon Panikkar would call a cosmotheandric intuition.
To access this intuition, it is necessary to open simultaneously the three eyes of knowledge within our consciousness: the eye of the senses, the eye of the intellect, and the eye of holistic experience—an eye beyond name and beyond language, which Plato called mystika.
Only there does the unity and interrelatedness of Life become accessible—something that can be experienced, though not spoken. “…and on the Mountain, Nothing,” wrote the mystic Saint John of the Cross. Only those who have been stripped of themselves can open to the fullness of Life. This emptying is not a loss, but a fertile space for a new way of seeing, of living, of inhabiting the Earth—where, like a rhizome, we are interconnected with everything and everyone.
Since this experience cannot be translated into concepts and is veiled to language, I use photography as a testimony to what has been discovered.
Photography—as the writing of received light—reveals this unity of Life in its triple dimension: material, human, and spiritual, showing it without capturing it. From this contemplative photographic practice, I propose an itinerary—one inspired by the metaphor of the Sufi tradition, which suggests that every human being needs a cave in which to retreat and become a concavity that hosts an encounter; a summit from which to view the horizon with perspective and open to Life; and an inner center where emptiness is inhabited and invisible harmony reveals itself. The color blue appears as a symbol of the sacred, present in all things, needing no temple.
On this path toward the cave, the summit, and the center, there are comings and goings, but no final goals or borders. Like in true peace among cultural diversity, there is no external agreement, but an internal, relational process—both personal and collective—which, as Panikkar would say, is nourished by mutual respect, dialogical dialogue among people, cultures, and religions, and a holistic experience that integrates the spiritual, the material, and the ethical-political.
This peace entails a cultural disarmament and the recognition that we do not possess absolute truth. No culture, no religion exhausts the interpretation of Life’s full experience.
This unknowing is not a powerless surrender, but the possibility of opening to the truth of the other. Like the mystic hidden in every human being who climbs the Mountain carrying nothing, and enters the Nothingness by experiencing themselves as part of the whole. Like the pilgrim who disarms from their certainties and walks open to all.
The human being contemplates.
All is relationship.
All is presence.
All is unity.